Misykāt al-Mishbāh fī Syarh al-ʻUddah wa al-Silāh fī Ahkām al-Nikāh

Kitab Misykāt al-Mishbāh fī Syarh al-ʻUddah wa al-Silāh fī Ahkām al-Nikāh (مشكاه المصباح في شرح العدة والسلاح في أحكام النكاح) merupakan sebuah kitab fiqh yang menerangkan secara khusus mengenai hukum-hukum perkahwinan dalam Islam berdasarkan mazhab Syafi’i.

Kitab  Misykat al-Mishbah ini disusun oleh al-Imam Taqiyuddin Abdullah bin ‘Umar Makhramah  (907-972H) sebagai huraian bagi kitab al-‘Uddah wa al-Silah fi Ahkam al-Nikah (العدة والسلاح في أحكام النكاح), iaitu sebuah karya fiqh ringkas yang disusun oleh  al-Imam Muhammad bin Ahmad bin Abdullah Bafadhal al-Hadhrami al-Tarimi al-‘Adani (840-903H).

Kitab Misykat al-Mishbah kemudiannya telah dberikan hasyiah (komentar) oleh Syaikh Muhammad Salim bin Hafizh bin Abdullah bin Abu Bakr bin ‘Aydrus al-‘Alawi al-Husani (), melalui karyanya yang berjudul al-Naqul al-Shahhah ‘ala Misykat al-Mishbah.

Manuskrip kitab Misykat al-Mishbah pula boleh dimuat turun di pautan مشكاه المصباح. Semoga bermanfaat.

Manzhumah Dhaw’ al-Mishbah fi Ahkam al-Nikah

Kitab Manzhumah Dhaw’ al-Mishbah fi Ahkam al-Nikah (منظومة ضوء المصباح في أحكام النِّكاح) merupakan sebuah kitab fiqh yang menerangkan secara khusus mengenai hukum-hukum perkahwinan dalam Islam berdasarkan mazhab Syafi’i. Kitab fiqh ini disusun dalam bentuk nazam oleh al-Imam al-‘Allamah Abdullah bin Ahmad Ba Sudan al-Hadhrami al-Syafi’i (1178-1266H). Matan fiqh yang disusun sebanyak 91 bait ini terkenal di kalangan ulama di Hadhramaut, Yaman. Di mana kitab ini dipelajari dan dihafaz oleh para pelajar di sekolah-sekolah mereka.

Kitab Dhaw’ al-Mishbah fi Ahkam al-Nikah ini telah diberikan huraiannya oleh Imam al-‘Allamah Abdullah bin Ahmad Ba Sudan sendiri melalui karya beliau yang berjudul Zaitunah al-Ilqah Syarh Manzhumah Dhaw’ al-Mishbah fi Ahkam al-Nikah (زيتونة الإلقاح شرح منظومة ضوء المصباح في أحكام النِّكاح).

Kitab Zaitunah al-Ilqah ini telah diberikan hasyiah oleh Syaikh Soleh bin Muhammad al-Asmari (1390H-) melalui karyanya yang berjudul Hasyiah ‘ala Syarh Ba Sudan li Manzhumah al-Nikah[1].

Selain huraian yang diberikan oleh al-‘Allamah Abdullah Ba Sudan, kitab Dhaw’ al-Mishbah juga telah diberikan huraian oleh al-‘Allamah Syaikh Ibrahim al-Bajuri (1276H) melalui karyanya yang berjudul Manh al-Fattah ‘ala  Dhaw’ al-Mishbah.

Matan kitab Daw' al-Mishbah ini boleh dibaca dipautan http://alantologia.com/page/11039/.

Semoga bermanfaat

---

[1] Oleh kerana pengarang, Syaikh Soleh adalah bermazhab Hanbali, beliau telah memberikan hasyiah (komentar)nya berdasarkan mazhab Hanbali.

Tatimmah al-Tatimmah (تتمة التتمة)

Kitab Tatimmah al-Tatimmah (تتمة التتمة) adalah sebuah kitab fiqh mazhab Syafi’i yang disusun oleh al-Imam Muntajibuddin Abu al-Futuh, As’ad bin Mahmud bin Khalaf al-‘Ijliy al-Ashbahani (515-600H).

Kitab ini disusun bagi menyempurnakan kitab Tatimmah al-Ibanah fi Fiqh al-Syafi’i (تتمة الإبانة في الفقه الشافعي), iaitu sebuah kitab fiqh mazhab Syafi’i karya al-Imam Abu Sa'id Abdul Rahman bin Ma’mun al-Mutawali al-Naisaburi (478H). Di mana Imam Abu Sa’id al-Mutawali tidak sempat menyempurnakan penyusunan kitab Tatimmah al-Ibanah, beliau hanya sempat disiapkan setakat perbincangan mengenai Kitab al-Hudud dalam bab al-Saraqah (Mencuri).

Kitab Tatimmah al-Ibanah atau terkenal dengan judul ringkasnya al-Tatimmah (التتمة) disusun oleh Imam al-Mutawali sebagai ringkasan bagi sebuah karya gurunya al-Imam Abu al-Qasim Abdul Rahman bin Muhammad Ahmad bin Fawran al-Fawrani (461H), yang berjudul al-Ibanah ‘an Ahkam Furu’ al-Diayanah (الإبانة عن أحكاِم فروع الديانة).

Sebenarnya kitab Tatimmah al-Ibanah ini bukanlah sekadar ringkasan kitab al-Ibanah, kerana selain meringkas kandungan kitab al-Ibanah, Imam al-Mutawali telah membuat penambahan beberapa permasalahan hukum yang tidak terdapat dalam kitab asalnya. Penambahan ini dilakukan sebagai melengkapkan lagi kandungan kitab al-Ibanah, sehingga Imam al-Mutawali menamakan karya beliau ini sebagai Tatimmah al-Ibanah (Pelengkap kitab al-Ibanah).

Semoga bermanfaat.

‘Umdah al-‘Awam fi Syarh Faidh al-Malik al-‘Allam

Kitab ‘Umdah al-‘Awam fi Syarh  Faidh al-Malik al-‘Allam (عمده العوام في شرح فيض الملك العلام) merupakan sebuah kitab yang menerangkan mengenai tatacara ibadat haji dan umrah berdasarkan mazhab Syafi’i.

Kitab ini disusun oleh al-‘Allamah Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani al-Jawi (1230-1314H) sebagai huraian (syarah) bagi karya al-‘Allamah al-Syaikh Muhammad Shalih bin Syaikh Ibrahim al-Rayyis (1187-1240H), yang berjudul Faidh al-Malik al-‘Allam (فيض الله الملك العلام).

Selain kitab Umdah al-‘Awam ini, terdapat sebuah karya lain yang juga menghuraikan kitab Faidh al-Malik al-‘Allam, iaitu kitab Irsyad al-Anam ila Syarh Faidh al-Malik al-‘Allam  (إرشاد الأنام إلى شرح فيض الله الملك العلام), yang disusun al-'Allamah al-Sayyid Yusuf bin Muhammad bin Yahya bin Abu Bakr bin Ali al-Baththah al-Ahdal al-Husaini al-Zabidi (1246H). Beliau merupakan murid kepada Allamah al-Syaikh Muhammad Shalih bin Syaikh Ibrahim al-Rayyis, iaitu penyusun kitab Faidh al-Malik al-‘Allam.

Kitab ‘Umdah al-‘Awam boleh dimuat turun di pautan عمده العوام في شرح فيض الملك العلام , Manakala manuskrip kitab Faidh al-Malik al-'Allam di pautan فيض الله الملك العلام   dan kitab Irsyad al-Anam ini di pautan إرشاد الأنام إلى شرح فيض الله الملك العلام.

Semoga bermanfaat.

Tahzib al-Ushul (تهذيب الاصول)

Kitab Tahzib al-Ushul (تهذيب الاصول) adalah antara karya dalam bidang usul fiqh yang disusun oleh Hujjatul Islam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali (450-505H). Dikatakan kandungan kitab Tahzib al-Ushul ini sangat luas perbincangannya.

Imam al-Ghazali kemudiannya telah meringkaskan kandungan kitab ini melalui karya beliau yang berjudul al-Mustashfa Min ‘Ilm al-Ushul (المستصفى من علم الأصول).

Dalam muqaddimah kitab al-Mustashfa, Imam al-Ghazali menyatakan faktor yang mendorong beliau menulis dan menyusun kitab al-Mustashfa adalah kerana menyahut permintaan para murid beliau agar disusun sebuah kitab usul fiqh yang sederhana tebalnya, berbanding karya beliau yang terdahulu iaitu kitab Tahzib al-Ushul.

Sekadar ini sahaja maklumat yang diperolehi mengenai kitab Tahzib al-Ushul ini. Tiada maklumat yang diperolehi mengenai cetakan kitab ini. Tidak pasti adakah manuskrip kitab ini masih ada tersimpan di mana-mana perpustakaan di dunia atau telah hilang ditelan zaman. Wallahu a’lam.

al-Fatawa al-Hadithiyyah

Kitab al-Fatawa al-Hadithiyyah () merupakan sebuah karya yang menghimpunkan fatwa-fatwa yang pernah dikeluarkan oleh Syaikhul Islam al-Imam Syihabuddin Abu al-‘Abbas Ahmad bin Muhammad bin Ali bin Hajar al-Haytami al-Sa’di al-Anshari al-Syafi’i (974H) atau gelaran ringkasnya Ibn Hajar al-Haytami - dalam berbagai permasalahan agama.

Kandungan buku ini meliputi beberapa bidang tertentu seperti fiqh, aqidah, tasawwuf dan  pelbagai permasalahan yang berkaitan hadis. Buku ini dikenali dengan judul al-Fatawa al-Hadisiyyah kerana sebahagian besar kandungan bukunya menerangkan permasahan yang berkaitan dengan hadis Nabi saw.

Selain kitab al-Fatawa al-Hadisiyyah ini, terdapat sebuah lagi karya yang menghimpunkan fatwa-fatwa Imam Ibn Hajar al-Haytami, iaitu kitab al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi’i. Kandungan kitab ini lebih banyak berbanding dengan kitab al-Fatawa al-Hadisiyyah.

Semoga bermanfaat.

Tafsir al-Wadhih

Al-Qur’an dengan isinya yang simpel dan kandungan makna yang sangat luas memerlukan penafsiran untuk memahami kandungannya, oleh karenanya pasca Rasul wafat muncul beberapa penafsiran dari para sahabat dan generasi sesudahnya. Model penafsiran seorang mufassir lazimnya dilatarbelakangi keilmuan yang dikuasainya, walaupun ada sebagian mufassir yang menulis tafsir dari latar belakang yang berbeda dari basic keilmuan yang dimilikinya. Disini penulis akan sedikit membahas kitab tafsir sebagai salah satu sarana untuk memahami isi kandungan al-Quran. Kitab tafsir yang akan kami bahas tersebut adalah “ Tafsir al-Wadhih” karya Dr. Mahmud Hijazi.

Biografi Penulis

Dr. Mahmud Hijazi dilahirkan pada tahun 1914 di wilayah bagian timur mesir. Pada masa mudanya ia menempuh study di Lembaga Zaqaziq, ia adalah seorang murid yang teladan sehingga disegani oleh teman-temannya. Setelah menyelesaikan studinya di Zaqaziq ia melanjutkan studinya ke Kairo di Fakultas Bahasa Arab dan mendapat gelar keserjanaan dengan cepat karena ia termasuk mahasiswa yang pintar. Kemudian ia ditetapkan menjadi dosen di lembaga Zaqaziq yang merupakan almamaternya.

Beberapa tahun kemudian dia diangkat menjadi guru besar dan banyak membantu lembaga tersebut dengan ilmunya. Di sana ia selalu mengadakan diskusi intensif dengan para mahasiswa yang berasal dari daerahnya. Mahmud Hijazi berhasil menyelesaikan gelar doktornya di lembaga Zaqaziq dengan disertasi yang berjudul “al-Wihdah al-Maudhuiyyah li al-Quran al-Karim” (kesatuan tema dalam al-Quran) karena ia memfokuskan studinya dibidang tafsir.

Latar Belakang Penulisan Kitab

Dalam pendahuluan buku tafsir ini beliau menuliskan kenapa beliau berkeinginan untuk menulis buku tafsir yang diberi judul dengan “Al-Tafsir al-Wadhih”, beliau mengatakan karena di dalam al-Qur’an terdapat banyak makna-makana dan rahasia-rahasia al-Qur’an yang belum terkuak dan sudah dijelaskan tetapi secara global saja.

Pada dasa warsa sekarang ini telah banyak kegiatan belajar-mengajar, maka dari itu muncullah pembelajaran yang berpokok pada dua permasalahan yaitu: Pertama, banyaknya penilitian dari kalangan peneliti tentang hubungan manusia dengan lainnya, sehingga terjadilah perbedaan-perbedaan pemahaman tehadap hukum atau peraturan-peraturan yang telah dibuat, begitu pula masih terlihat dan terdengar mereka terus memperbaharui bahkan mengganti peraturan-peraturan yang ada, setelah tahun berganti dengan tahun berikutnya mereka mengulangi pekerjaan sebelumnya dengan mengganti dan memperbaharuinya. Kedua adalah bahwa banyak dari orang-orang kembali berwajah kepada al-Qur’an, seakan-akan mereka telah bosan terhadap realita yang ada, yang mana mereka berkesimpulan bahwa hukum yang dibuat belum berhasil dalam penanggulangan permasalahan-permasalahan kriminal dan belum bisa memberikan hak-hak mereka, tetapi justru sebaliknya membuat kehidupan mereka sangat buruk dan menprihatinkan, lalu mereka berwajah kembali kepada al-Qur’an dengan berkeyakinan al-Qur’an adalah sebagai jalan keluar atas segala permasalahan yang ada, yang bisa membawa mereka ke kehidupan yang bahagia dan lebih baik. Maka dari itu, Dr. Muhammad Mahmud Hijazi berhasrat untuk membantu mereka dengan menulis kitab “Al-Tafsir al-Wadhih” yang bertujuan bisa menjadi alat dalam mewujudkan kehidupan yang berlandaskan terhadap al-Qur’an.

Sistematika Penulisan Kitab

Al-Tafsir al-Wadhih karya Dr. Muhammad Mahmud Hijazi juga tidak terlepas dari tafsir-tafsir terdahulu seperti yang dikatakan beliau “tafsir ini tidak terlepas jauh dari tafsir sebelumnya, seperti al-Fajr, asy-Syihab, al-Ulusi, ath-Thabari dan al-Qurthubi”. Mahmud Hijazi menafsirkan seluruh ayat al-Quran dengan berurutan ayat demi ayat, surat demi surat sesuai dengan urutan Mushaf Utsmani.

Kitab tafsir ini terdiri dari 10 juz, setiap mengawali penafsirannya Mahmud Hijazi menulis nama surat dalam al-Quran, menerangkan Makiyah dan Madaniyah serta menerangkan secara global kandungan surat. Contoh surat al-Anfal termasuk dalam kelompok surat Madaniyah, surat tersebut menceritakan tentang harta rampasan perang, kemudian mengelompokan ayat secara berurutan yang dipandang berhubungan satu sama lain dalam tema-tema kecil. Secara deskriptif dan langkah-langkah yang digunakannya adalah sebagai berikut:

1. Menjelaskan arti dari nama surat dan konten dan pokok-pokok apa saja yang ada di dalamnya. Contoh: Surat al-Ikhlash dinamakan Surat al-Ikhlash karena termasuk surat tauhid dan pensucian nama Allah Ta’ala. Ia merupakan prinsip pertama dan pilar utama Islam. Oleh karena itu pahala membaca surat ini disejajarkan dengan sepertiga Al-Qur’an. Karena ada tiga prinsip umum: tauhid, penerapan hudud dan perbuatan hamba, serta disebutkan dahsyatnya hari kiamat. Ini tidaklah mengherankan bagi orang yang diberi karunia untuk membacanya dengan tadabbur dan pemahaman, sampai pahalanya disamakan dengan orang membaca sepertiga Al-Qur’an.
2. Penjelasan kosa kata (Syarhu al-Mufradat) yang terdapat dalam ayat yang dirasa sulit menurut ukurannya. Dengan demikian tidak dijelaskan seluruh kosakata yang ada tetapi sebagiannya saja yang dianggap sulit. Contoh kata Ahad pada Surat al-Ikhlash diartikan sebagai: satu dalam DzatNya, SifatNya dan Af’alNya.
3. Penjelasan (al-Idhah), pada langkah ini, beliau memberikan penjelasan yang luas dengan dibarengi asbab an-Nuzul jika ada. Terkadang beliau menjelaskan tafsir ayat dengan ayat lain dan bahkan penjelasan para ulama terdahulu yang dianggapnya baik atau shahih. Contoh pada surat al-Baqarah ayat 26-27 setelah memberikan penjelasan yang panjang lebar beliau menyebutkan sebab turunnya ayat tersebut yaitu dengan menyebut riwayat, dengan kata Ruwiya: yaitu ayat tersebut turun karena orang kafir menertawakan pemisalan dalam al-Qur’an yang berupa laba-laba. Beliau juga menjelaskan ayat satu dengan ayat lain seperti surat al-Ra’du ayat 35, beliau menjelaskan dengan surat Muhammad ayat 15.
4. Pada langkah terakhir biasanya beliau memberikan penjelasan pada surat yang dianggap penting atau yang bersangkutan dengan ilmu tafsir seperti apa macam surat ini Makkiyah atau madaniyyah. Contoh seperti surat al-Ikhlash di atas disebutkan bahwa syrat tersebut termasuk surat Makkiyah.

Sumber, Metode, dan Corak Penafsiran

a. Sumber Penafsiran

Secara definitif yang dimaksud dengan sumber tafsir adalah rujukan yang digunakan mufasir dalam menafsirkan ayat-ayat al-Quran. Secara rinci sumber penafsiran tafsir al-Wadhih berasal dari dua sumber. Pertama, sumber Ma’tsur (naql), kedua, sumber Ra’yu (aql). Dari kedua sumber tersebut diuraikan lagi menjadi empat sumber secara parsial yaitu:

1) Al-Quran

Al-Quran merupakan sumber utama yang digunakan Mahmud Hijazi dalam tafsirnya, cotohnya dalam menafsirkan surat al-Baqarah ayat 34:

“  Dan (Ingatlah) ketika kami berfirman kepada para malaikat: "Sujudlah kamu kepada Adam," Maka sujudlah mereka kecuali Iblis; ia enggan dan takabur dan adalah ia termasuk golongan orang-orang yang kafir ”.

Mahmud Hijazi menafsirkan ayat ini dengan ayat 50 pada surat al-Kahfi, lafazh iblis dalam ayat ini diartikan sebagai salah satu golongan jin, dapat juga disebut bapaknya jin.

“ Dan (Ingatlah) ketika kami berfirman kepada para malaikat: "Sujudlah kamu kepada Adam, Maka sujudlah mereka kecuali iblis. dia adalah dari golongan jin, Maka ia mendurhakai perintah Tuhannya. patutkah kamu mengambil dia dan turanan-turunannya sebagai pemimpin selain daripada-Ku, sedang mereka adalah musuhmu? amat buruklah Iblis itu sebagai pengganti (dari Allah) bagi orang-orang yang zalim ”.

Contoh lain seperti dalam menjelaskan sifat-sifat surga yang dijanjikan Allah pada surat ar-Ra'du ayat 35 beliau menjelaskan dengan surat Muhammad ayat 15.

Kalau kita melihat lebih dalam dan kritis tentang metode yang digunakannya, beliau banyak menggunakan ilmu-ilmu yang ada pada sekarang, seperti psikologi, sosiologi, antropologi, historis, ekonomi budaya dan segala yang dapat membantu beliau dalam penafsirannya yang bisa diterima akal. Sebagimana beliau menyatakan bahwa surga yang dijanjikan Allah itu tidaklah seperti yang termaktub pada teks al-Qur'an, karena seandainya surga seperti itu maka kitapun pernah merasakan keenakannya didunia ini walaupun diakhirat lebih enak. Jika ditinjau dengan pendekatan psikologi , budaya dan histories lahirnya ayat itu, maka pendapat beliau bisa diterima, beliau menyatakan ayat ini lahir atau turun di Arab, yang mana di dataran tanah Arab itu sangatlah gersang dan jarang sekali pohon-pohon yang tumbuh dan tidak adanya sungai yang mengalir, maka dari tiu Allah menggambarkan surga itu dengan sebuah perkebunan yang rindang terdapat buah-buahan yang enak ditambah sungai-sungai yang mengalir didalamnya. Hal ini supaya teks al-Qur'an itu pas dengan bangsa itu, tetapi kalau di Indonesia itu sudahlah sangat biasa dengan perkebunan dan sungai. Oleh karena itu beliau berpendapat surga yang dijanjikan Allah tidaklah sperti yang digambarkan dalam teks tetapi surga yang dijanjikan Allah lebih dari itu.

2). Al-Hadits

Sumber ke dua yang digunakan Mahmud Hijazi adalah didasarkan pada hadits sebagaimana tugas seorang rasul adalah sebagai penjelas dari risalah yang dibawanya. Contoh pada surat al-Baqarah ayat 8 yang bertema tentang orang-orang munafik dan sifat-sifatnya, Mahmud Hijazi menafsirkannya dengan mengambil hadits-hadits yang berbicara tentang sifat-sifat orang munafik.

Dalam ayat tersebut dijelaskan bahwa di antara manusia ada yang beriman kepada Allah dan hari akhir secara lisan saja, padahal hatinya dipenuhi dengan rasa kufur dan aniaya, oleh karena itu Allah menolak segala pengakuan mereka sebab mereka tidak beriman meskipun mereka mengaku beriman. Tidak diragukan lagi bahwa mereka menampakan keimanan dan menyembunyikan kekufuran dalam bentuk tipu daya, dan mereka termasuk orang-orang yang munafik.

 3). Riwayat Sahabat

Selain al-Quran dan hadits yang dijadikan sumber penafsiran Mahmud Hijazi pun menggunakan riwayat para sahabat untuk menafsirkan ayat-ayat al-Quran. Hal ini disebabkan mereka (sahabat) adalah orang-orang yang hatinya terbebas dari nifak, luas pengetahuannya, adil dalam sifat dan sikap serta pemahamannya terhadap ajaran yang dibawa nabi sangat mendekati kebenaran karena mereka hidup semasa dengan nabi. Hal ini senada dengan ucapan nabi bahwa orang-orang yang pling baik pemahamannya terhadap al-Quran adalah orang-orang yang sezaman dengan nabi.

 4). Ijtihad

Yang terakhir cara yang ditempuh oleh Mahmud Hijazi untuk menafsirkan al-Quran selain dengan ke tiga sumber di atas adalah dengan menggunakan ijtihad. Tentunya dalam hal ini Mahmud Hijazi menggunakan akal yang sehat dengan kaidah-kaidah yang telah ditetapkan untuk menafsirkan al-Quran, tidak mengikuti hawa nafsu menafsirkan al-Quran sesuai dengan kebutuhan dan kehendaknya.

b. Metode Penafsiran

Metode tafsir al-Quran secara definitif adalah seperangkat kaidah atau aturan yang digunakan dalam menafsirkan al-Quran. Dalam disertasinya yang berjudul “al-Wihdah al-Maudhuiyyah” Mahmud Hijazi menjelaskan langkah-langkah yang dilakukan dalam menafsirkan ayat-ayat al-Quran yaitu:

1). Mengelompokan ayat-ayat yang memiliki tema yang sama.

2). Menyusun ayat-ayat tersebut sesuai dengan sebab turunnya.

3). Membahas ayat tersebut pada surahnya serta menjelaskan kaitannya dengan ayat sebelum dan sesudahnya.

4). Membahas rangkaian tema yang sama tersebut yang terdapat pada surat lain sehingga sampai pada tujuan pembacanya.

 Dari uraian di atas dapat diketahui bahwa tafsir al-Wadhih cenderung menggunakan metode “maudhu’i” yaitu mengklasifikasikan ayat-ayat dalam satu surat dengan memberikan tema sentral, mencantumkan sebab nuzul dan melakukan munasabah ayat.

c. Corak Penafsiran

biasanya corak penafsiran selelu dikaitkan dengan tsaqofah mufasirnya, namun tidak mesti demikian karena banyak kitab-kitab tafsir yang coraknya tidak sesuai dengan tsaqofah mufasirnya. Jika melihar tsaqofah mufasirnya diketahui bahwa Mahmud Hijazi adalah seorang yang mahir dalam kaidah bahasa Arab, akan tetapi dalam menyusun tafsir ini beliau lebih cenderung dengan corak adabul ijtima’i.

Contoh penafsiran

Tafsir Qur’an Surat Al-Ikhlash

Makkiyah, terdiri dari 4 ayat, surat tauhid dan pensucian nama Allah Ta’ala. Ia merupakan prinsip pertama dan pilar utama Islam. Oleh karena itu pahala membaca surat ini disejajarkan dengan sepertiga Al-Qur’an. Karena ada tiga prinsip umum: tauhid, penerapan hudud dan perbuatan hamba, serta disebutkan dahsyatnya hari kiamat. Ini tidaklah mengherankan bagi orang yang diberi karunia untuk membacanya dengan tadabbur dan pemahaman, sampai pahalanya disamakan dengan orang membaca sepertiga Al-Qur’an.

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1) اللَّهُ الصَّمَدُ (2) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (3) وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ (4)

1. Katakanlah: “Dia-lah Allah, yang Maha Esa.

2. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu.

3. Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan,

4. Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia.”

Syarah:

Inilah prinsip pertama dan tugas utama yang diemban Nabi saw. beliau pun menyingsingkan lengan baju dan mulai mengajak manusia kepada tahuhid dan beribadah kepada Allah yang Esa. Oleh karena itu di dalam surat ini Allah memerintahkan beliau agar mengatakan, “Katakan, ‘Dialah Allah yang Esa.” Katakan kepada mereka, ya Muhammad, “Berita ini benar karena didukung oleh kejujuran dan bukti yang jelas. Dialah Allah yang Esa. Dzat Allah satu dan tidak beragam. Sifat-Nya satu dan selain-Nya tidak memiliki sifat yang sama dengan sifat-Nya. Satu perbuatan dan selain-Nya tidak memiliki perbuatan seperti perbuatan-Nya.

Barangkali pengertian kata ganti ‘dia’ pada awal ayat adalah penegasan di awal tentang beratnya ungkapan berikutnya dan penjelasan tentang suatu bahaya yang membuatmu harus mencari dan menoleh kepadanya. Sebab kata ganti tersebut memaksamu untuk memperhatikan ungkapan berikutnya. Jika kemudian ada tafsir dan penjelasannya jiwa pun merasa tenang. Barangkali Anda bertanya, tidakkah sebaiknya dikatakan, “Allah yang Esa” sebagai pengganti dari kata, “Allah itu Esa.” Jawabannya, bahwa ungkapan seperti ini adalah untuk mengukuhkan bahwa Allah itu Esa dan tiada berbilang Dzat-Nya.

Kalau dikatakan, “Allah yang Maha Esa,” tentu implikasinya mereka akan meyakini keesaan-Nya namun meragukan eksistensi keesaan itu. Padahal maksudnya adalah meniadakan pembilangan sebagaimana yang mereka yakini. Oleh karena itu Allah berfirman, “Dia-lah Allah, Dia itu Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu.” Artinya tidak sesuatu pun pada-Nya dan Dia tidak butuh kepada sesuatu pun. Bahkan selain-Nya butuh kepada-Nya. Semua makhluk perlu berlindung kepada-Nya di saat sulit dan krisis mendera. Maha Agung Allah dan penuh berkah semua nikmat-Nya. “Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan.”

Ini merupakan pensucian Allah dari memiliki anak laki-laki, anak perempuan, ayah, atau ibu. Allah tidak memiliki anak adalah bantahan terhadap orang-orang musyrik yang mengatakan bahwa malaikat itu anak-anak perempuan Allah, terhadap orang-orang Nashrani dan Yahudi yang mengatakan ‘Uzair dan Isa anak Allah. Dia juga bukan anak sebagaimana orang-orang Nashrani mengatakan Al-Masih itu anak Allah lalu mereka menyembahnya sebagaimana menyembah ayahnya. Ketidak-mungkinan Allah memiliki anak karena seorang anak biasanya bagian yang terpisah dari ayahnya. Tentu ini menuntut adanya pembilangan dan munculnya sesuatu yang baru serta serupa dengan makhluk. Allah tidak membutuhkan anak karena Dialah yang menciptakan alam semesta, menciptakan langit dan bumi serta mewarisinya. Sedangkan ketidak-mungkinan Allah sebagai anak, karena sebuah aksioma bahwa anak membutuhkan ayah dan ibu, membutuhkan susu dan yang menyusuinya. Maha Tinggi Allah dari semua itu setinggi-tingginya. “Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia.” Selama satu Dzat-Nya dan tidak beberapa, bukan ayah seseorang dan bukan anaknya, maka Dia tidak menyerupai makhuk-Nya. Tidak ada yang menyerupai-Nya atau sekutu-Nya. Maha Suci Allah dari apa yang mereka mempersekutukan.

Meskipun singkat, surat ini membantah orang-orang musyrik Arab, Nashrani, dan Yahudi. Menggagalkan pemahaman Manaisme (Al-Manawiyah) yang mempercayai tuhan cahaya dan kegelapan, juga terhadap Nashrani yang berpaham trinitas, terhadap agama Shabi’ah yang menyembah bintang-bintang dan galaksi, terhadap orang-orang musyrik Arab yang mengira selain-Nya dapat diandalkan di saat membutuhkan, atau bahwa Allah memiliki sekutu. Maha Tinggi Allah dari semua itu.

Surat ini dinamakan Al-Ikhlas, karena ia memperkuat keesaan Allah, tiada sekutu bagi-Nya, Dia sendiri yang dituju untuk memenuhi semua kebutuhan, yang tidak melahirkan dan tidak dilahirkan, tidak yang menyerupai dan tandingan-Nya. Konsekuensi dari semua itu adalah ikhlas beribadah kepada Allah dan ikhlas menghadap kepada-Nya saja.

Kesimpulan

Dari paparan di atas, dapat diketahui bahwa al-Tafsir al-wadhih karya Dr. Muhammad Mahmud Hijazi memiliki dua sumber utama yaitu sumber Ma’tsur dan Ra’yu dengan menggunakan metode maudhu’i dan bercorak adabul ijtima’i.

Penjelasan dan bahasa yang beliau pakai dalam menafsirkan juga tidak begitu sulit sehingga dapat dengan mudah untuk dipahami, penjelasan yang rinci dan ringkas memudah untuk pembaca mencerna apa yang terkandung dalam satu ayat. Dengan analisis yang selalu mengedepankan akal apapun yang ditefsirkan beliau dapat diterima terutama bagi mereka yang sering menggunakan akal dalam memahami teks al-Qur’an.

Dilihat dari cara penafsiran beliau, kemungkinan besar beliau termasuk pada ulama tafsir yang berada pada zaman modern, terbukti dengan cara penafsiran beliau yang selalu menggunakan akal walaupun terkadang dijelaskan dengan nas yang ada dalam al-Qur’an. Tidak dapat dipungkiri bahwasanya manusia modern lebih banyak menggunakan akal dalam menerima perihal yang hendak mereka ketahui, maka dengan adanya tafsir ini, diharapakan dapat membantu mereka untuk memahami agama mereka secara kaffah.

Kemudian dengan menafsirkan kosa kata yang sulit sangat membantu dan dapat mengurangi keasalah pahaman dalam memahami agama, sehingga mengurangi kerancuan dan kekerasan yang sering di atas namakan agama hanya karena keliru dalam menginterpretasi suatu teks ayat dalam al-Qur’an. Mungkin ini juga suatu pembaharuan dalam keilmuan tafsir sehingga menjadi penting rasanya untuk lebih dalam mengkaji metode-metode baru dengan metode yang sudah ada sebelumnya, sehingga dapat menjawab tantangan zaman yang terkadang mencoba menjerumuskan agama pada lembah yang paling asing dalam keberadaannya di suatu masyarakat bahkan negara.

Dapat dikatakan pula Dr. Muhammad Mahmud Hijazi adalah orang yang jenius, karena beliau dapat mengkolaborasikan berbagai macam disiplin ilmu pengetahuan, sehingga al-qur’an yang dijadikan pijakan utama dalam islam tidak menjadi teks mati dan stagnan tanpa ada pengimplementasian yang pas dan memuaskan bagi umat islam dalam suatu negara misalnya. Namun juga di sayangkan kurangnya perhatian umat islam dalam mengkaji para tokoh yang menjadikan islam bisa lebih maju dan bermartabat lagi dalam keberadaannya di berbagai negara di dunia. 

Artikel ini dipetik dari http://tafsirhaditsuinsgdbdgangkatan2009.blogspot.com/2012/12/tafsir-al-wadhih.html. Semoga bermanfaat.

Marâh Labîd li Kasyf Ma’na al-Qur’ân al-Majîd

Kitab “Marâh Labîd” atau “al-Tafsîr al-Munîr” terhitung sebagai kitab tafsir yang sangat istimewa, karena karya ini adalah karya tafsir Al-Qur’an yang pertama yang ditulis dalam bahasa Arab secara lengkap oleh seorang ulama asal Nusantara. Selain itu, karya ini juga tercatat sebagai salah satu karya tafsir yang ditulis pada abad ke-19 M di dunia Islam (selain Tafsîr al-Manâr karangan Muhammad Abduh dari Mesir, w. 1323 H/ 1905 M).

“Marâh Labîd li Kasyf Ma’na al-Qur’ân al-Majîd” adalah karya tulis seorang ulama besar dunia Islam di abad ke-19 M asal Nusantara, yaitu Syaikh Abû ‘Abd al-Mu’thî Muhammad Nawawî ibn ‘Umar al-Bantaî al-Jâwî tsumma al-Makkî (dikenal dengan Syaikh Nawawi Banten, w. 1316 H/ 1897 M).

Dalam kolofon, didapati informasi jika karya ini selesai ditulis di Makkah pada malam Rabu, 5 Rabiul Akhir tahun 1305 Hijri (bertepatan dengan 20 Desember 1887 Masehi). Syaikh Nawawi menulis di halaman terakhir karyanya ini;

وقد انتهى ما منّ الله به علينا من المعاني الميسّرة والألفاظ المسهّلة في خامس ربيع الآخر ليلة الأربعاء عام سنة 1305 ألف وثلاثمائة وخمسة على يد الفقير إلى الله تعالى محمد نووي غفر الله له ولوالديه، ولمشايخه، ولإخوانه المسلمين، وصلى الله عليه وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

(Dan aku telah menyelesaikan karya ini …. pada tanggal lima bulan Rabiul Akhir, malam Rabu, tahun 1305, Seribu Tiga Ratus Lima [Hijri] oleh seorang yang fakir kepada Allah, yaitu Muhammad Nawawi, semoga Allah memberikan pengampunan kepadanya dan kedua orang tuanya juga pada guru-gurunya ….).

Karya ini kemudian dicetak untuk pertamakalinya oleh al-Mathba’ah al-‘Utsmâniyyah (al-Amîriyyah) di Kairo beberapa bulan kemudian (1305 Hijri/ 1888 Masehi), dan mengalami cetak ulang berkali-kali hingga saat ini oleh pelbagai penerbit lainnya, baik di Timur Tengah ataupun di Nusantara.

Dalam kata pengantarnya, Syaikh Nawawi Banten mengatakan bahwa dirinya menulis kitab tafsir ini dikarenakan adanya dorongan dari salah seorang gurunya. Pada awalnya, beliau merasa segan untuk menuliskan sebuah karya tafsir, karena bidang ilmu ini terhitung berat. Namun kemudian, demi misi lestarinya sebuah tradisi penulisan ilmu pengetahuan, maka beliau pun mulai menuliskan karya tafsir ini. Syaikh Nawawi Banten menulis;

أما بعد، فيقول أحقر الورى محمد نووي: قد أمرني بعض الأعزة عندي أن أكتب تفسيرا للقرآن المجيد فترددت في ذلك زمانا طويلا خوفا من الدخول في قوله صلّى الله عليه وسلّم: «من قال في القرآن برأيه فأصاب فقد أخطأ. وفي قوله صلّى الله عليه وسلّم: «من قال في القرآن برأيه فليتبوأ مقعده من النار. فأجبتهم إلى ذلك للاقتداء بالسلف في تدوين العلم إبقاء على الخلق وليس على فعلي مزيد ولكن لكل زمان تجديد، وليكون ذلك عونا لي وللقاصرين مثلي

(Ammâ ba’du. Maka berkatalah hamba yang paling hina, Muhammad Nawawi namanya. Bahwa telah memerintahkan kepadaku sebahagian guru yang aku muliakan, agar aku menulis sebuah tafsir al-Qur’an. Aku mengurungkan untuk tidak memenuhi perintah itu selama bertahun-tahun lamanya, karena takut akan hadits Nabi yang mengatakan bahwa “barangsiapa yang menafsirkan al-Qur’an dengan pendapatnya, dan itu adalah benar, maka sejatinya ia telah melakukan kekeliruan”. Juga takut akan hadits Nabi lainnya, yang mengatakan bahwa “barangsiapa yang menafsirkan al-Qur’an dengan pendapat (hawa nafsu)nya, maka hendaklah ia menyediakan tempat di neraka”. [Namun setelah itu,] aku pun menyanggupi permintaan tersebut, karena hendak mengikuti para generasi terdahulu yang salih dalam upaya melestarikan tradisi penulisan ilmu pengetahuan, agar ia tetap berkembang di antara manusia. Tidak ada sesuatu yang baru yang aku lakukan, namun setiap zaman mestilah terdapat pembaharuan. Dan hendaklah karya ini menjadi penolong bagiku, juga bagi orang-orang yangbodoh semisalku [guna memahami kandungan al-Qur’an]).

Dalam menulis karya ini, Syaikh Nawawi Banten pun merujuk kepada beberapa kitab tafsir, sebagaimana yang beliau sebutkan dalam kata pengantarnya. Beberapa rujukan tersebut adalah; (1) al-Futûhât al-Ilâhiyyah” atau yang dikenal dengan “Hâsyiah al-Jamal” karya Syaikh Sulaimân ibn ‘Umar al-Jamal (w. 1204 H/ 1789 M), (2) “Mafâtih al-Ghaib” atau yang dikenal dengan “al-Tafsîr al-Râzî” karangan Fakhr al-Dîn al-Râzî (w. 606 H/ 1209 M), (3) “al-Sirâj al-Munîr” karangan Syaikh Syams al-Dîn Muhammad al-Syarbînî (w. 977 H/ 1569 M), dan (4) “Tafsîr Abî Sa’ûd” atau “Irsyâd al-‘Aql al-Salîm” karya Abû Sa’ûd al-‘Imâdî (w. 982 H/ 1574 M).

Syaikh Nawawi Banten menulis;

وأخذته من الفتوحات الإلهية ومن مفاتيح الغيب ومن السراج المنير، ومن تنوير المقباس، ومن تفسير أبي السعود. وسميته مع الموافقة لتاريخه «مراح لبيد لكشف معنى قرآن مجيد» ، وعلى الكريم الفتّاح اعتمادي، وإليه تفويضي واستنادي

(Aku telah merujuk pada kitab-kitab tafsir seperti “al-Futûhât al-Ilâhiyyah”, “Mafâtih al-Ghaib”, “al-Sirâj al-Munîr”, “Tanwîr al-Miqbâs”, dan “Tafsîr Abû Su’ûd”. Aku menamai karyaku ini dengan nama yang sesuai dengan masanya,yaitu “Marâh Labîd li Kasyf Ma’nâ al-Qur’ân al-Majîd”. Kepada Allah yang Karim dan Fattah lah aku bersandar, kepadaNyalah aku menyerahkan segala urusan).

Dalam menulis karya tafsir ini, Syaikh Nawawi Banten cenderung menggunakan metode “tahlîlî” (analitik), yaitu mengkaji dan menafsirkan al-Qur’an berdasarkan sistematika urutan ayat dan surat. Syaikh Nawawi Banten juga menuliskan asbâb al-nuzûl, yaitu konteks dan kausa sebuah ayat diturunkan, menguraikan varian bacaan al-Qur’an (qirâ’ât) dan implikasi hukum yang ditimbulkan olehnya.

Pada konteks sejarah penulisan karya tafsir al-Qur’an ke-Islam Nusantaraa-an, karya ini sezaman (meski lebih senior) dengan karya-karya tafsir al-Qur’an yang ditulis oleh ulama Nusantara dengan menggunakan bahasa lokal, seperti tafsir “Nûr al-Ihsân” dalam bahasa Melayu karangan Syaikh Muhammad Sa’id Kedah, tafsir “Faidh al-Rahmân” berbahasa Jawa karangan Syaikh Soleh Darat, dan “Tafsir al-Qur’an” berbahasa Sunda karangan Haji Hasan Mustapa Garut. 

Di nukil dari https://nujabar.or.id/marah-labid-tafsir-al-quran-terlengkap-karya-syaikh-nawawi-al-bantani/

529 Pengajaran Samaawi Penggerak ‘Amal

Buku yang berjudul “ 529 Pengajaran Samaawi Penggerak ‘Amal ” ini merupakan sebuah karya terjemahan oleh al-Fadhil Ustaz Abdullah Al-Qari bin Hj Salleh. Buku ini merupakan terjemahan bagi kitab al-Mawa’iz Fi al-Ahadits al-Qudsiyyah (المواعظ في الأحاديث القدسية) iaitu sebuah karya Hujjatul Islam al-Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali (450-505H),  berdasarkan kitab edisi Arab yang ditahkik oleh Dr. Abdul Hamid Solih Hamdan dan diterbitkan oleh Darul Mishriyyah al-Lubnaniyyah (cetakan 1).

Buku setebal 82 halaman ini, diterbitkan sendiri oleh penterjemahnya melalui syarikat penerbitannya Pustaka Angkatan Sayap Al-Islam (ASA), Kubang Kerian, Kelantan dengan cetakan pertama tahun 1992. Sekadar pengamatan saya, buku ini mungkin belum diterbitkan kembali oleh penterjemahnya atau mana-mana syarikat penerbitan lain. 

Kandungan buku ini mengemukakan 38 maw-‘izah (pengajaran / nasihat) yang disebutkan oleh Imam al-Ghazali sebagai Hadits al-Qudsi. Namun begitu, hadis-hadis yang disebutkan sebagai hadis Qudsi ini tidak diberikan sanad dan tidak pula disebutkan sumbernya, sama ada kitab-kitab Hadits Kutub al-Sittah (kitab-kitab hadis oleh 6 Imam yang masyhur) atau selainnya. Bahkan dalam kitab ini, Imam al-Ghazali menggunakan sandaran terus kepada Allah SWT dengan menggunakan rangkai kata; “ Berfirman Allah Ta’ala”   (يقول الله تعالى).

Menurut al-Fadhil Ustaz Abdullah al-Qari dalam pendahuluan terjemahan kitab ini dalam bahasa Melayu;

“ Setelah membuat sedikit kajian, kami mendapati sebahagian kecil isi nasihat yang berupa hadits Qudsi tadi adalah terdapat sedikit persamaannya dengan sebahagian hadits Qudsi yang terdapat dalam sebahagian kitab-kitab Sunan, manakala yang lainnya diambil atau ada persamaan dengan ayat-ayat suci al-Quran.

Namun begitu, ianya lebih merupakan nasihat-nasihat yang bertaburan daripada isi kitab al-Zabur dan al-Tauraah yang menjadi warisan orang-orang Bani Israil. Ini terbukti, antara lain dia menggunakan kata-kata;   يابن آدم ,  ياأيهاالناس , ياموسىبنعمران   .

Kandungan kitab al-Mawa’iz Fi al-Ahadits al-Qudsiyyah (edisi Arab ) boleh dibaca di pautan   http://www.khatmiya.com/vb/showthread.php?t=5840.

Semoga bermanfaat.

al-Muqaddimah al-Jazariyyah (المقدمة الجزرية)

Kitab al-Muqaddimah al-Jazariyyah (المقدمة الجزرية) adalah sebuah karya Imam Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Ali bin Yusuf al-Jazari al-Syafi’i (833H), yang terkenal dengan gelaran Ibnu al-Jazari. Kitab yang disusun dalam bentuk bait-bait syair ini merupakan salah satu karya utama di dalam disiplin ilmu Tajwid. Judul asal kitab ini ialah al-Muqaddimah fi ma yajibu ‘ala Qari’ an Yu’allimahu (المقدمة في ما يجب على قارئ القرآن أن يعلمه).

Kandungan kitab ini merangkumi beberapa bab ilmu Tajwid yang dijelaskan secara mudah dan sistematik; bermula dengan penjelasan sifat dan makhraj huruf-huruf di dalam al-Qur’ān, beberapa asas ilmu Tajwid hingga pembahasan yang berkaitan dengan penulisan perkataan di dalam Rasm ‘Uthmani.

Kepentingan karya ini berbanding karya-karya yang lain, adalah kerana penjelasan yang diberi amatlah ringkas dan mudah difahami, dirangkai dalam bait-bait syair yang indah dan penuh makna, sehingga sesuai untuk golongan yang baru mahu memulakan perjalanan intelektual mereka dalam tradisi ini.

Kitab ini telah menarik perhatian para ulama, di mana mereka telah menyusun beberapa karya sebagai huraian (syarah)nya, antaranya;

a)     Al-Hawasyi  al-Mufahhimah li Syarh al-Muqaddimah (الحواشي المفهمة لشرح المقدمة), karya Abu Bakr Ahmad bin Muhammad al-Jazari (859H). Beliau adalah anak kepada Ibnu al-Jazari.

b)     Al-Daqa-iq al-Muhakkamah fi Syarh al-Muqaddimah (الدقائق المحكمة في شرح المقدمة), karya Zakariyya bin Muhammad bin Ahmad al-Anshari al-Syafi’i (926H).

c)      Al-Manh al-Fikriyyah fi Syarh al-Muqaddimah al-Jazariyyah (المنح الفكرية في شرح المقدمة الجزرية), karya Mulla bin ‘Ali bin Sulthan Muhammad al-Qari (1014H).

Kitab ini telah diterjemahkan dalam pelbagai bahasa dunia, termasuklah dalam bahasa Inggeris, bahasa Melayu dan bahasa Indonesia.

Kitab al-Muqaddimah al-Jazariyyah dalam bahasa Arab boleh dimuat turun melalui pautan المقدمة الجزرية. 

Semoga bermanfaat.

Aqidah Ahl al-Islam (عقيدة أهل الإسلام)

Risalah Aqidah Ahl al-Islam (عقيدة أهل الإسلام) merupakan sebuah ringkasan (mukhtashar) mengenai akidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah (أهل السنة والجماعة) yang disusun oleh al-Imam Habib Abdullah bin ‘Alawi al-Haddad al-Husaini al-Hadhrami al-Syafi’i (1044-1132H). Beliau adalah seorang ulama yang terkenal dalam bidang fiqh Syafi’i dan aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah aliran al-Asy'ariyah. Beliau digelar Syaikh al-Islam, Quthb ad-Da'wah wa al-Irsyad dan dikenali sebagai Pembaharu Tarekat Alawiyyah.

Risalah ini asalnya merupakan sebuah tulisan Imam Habib Abdullah al-Haddad yang disebutkan di akhir kitab beliau yang berjudul al-Nashaih al-Diniyyah wa al-Washaya al-Imaniyyah (النصائح الدينية والوصايا الإيمانية)[1]. 

Kemudiannya risalah ini ada diterbitkan secara berasingan daripada kitab induknya oleh Maktabah al-Hidayah, Beirut, Lubanan tahun 1993, yang disertakan Syarah Mufti Mesir, Syeikh Hasanain Muhammad Makhluf (wafat tahun 1410/1990).

Syeikh Muhammad Hasanain Makhluf rahimahullah mengatakan, “Kami menganjurkan seluruh orang islam, baik yang belajar di madrasah dan pondok pesantren, terutama generasi muda untuk mengkaji dan memahami kandungan makna kitab Aqidah Ahl al-Islam sehingga kitab ini menjadi benteng dari segala macam bentuk kesesatan dan racun". 

Risalah ini[2] boleh dibaca dan muat turun di pautan عقيدة أهل الإسلام. Semoga bermanfaat.

---

[1] Kitab ini sudah diterjemahkan dalam bahasa Melayu dan bahasa Indonesia. Terjemahan isi kandungan risalah Aqidah Ahlul Islam ini boleh dibaca di bahagian akhir buku terjemahannya.

[2] Risalah versi Arab ini dicetak dan diterbitkan bersama dengan huraian ringkasnya oleh al-‘Allamah Syaikh Hasanain Muhammad Makhluf (1410H/1990M), matan Mufti Mesir (1946-1950).